En poco más de cien años se desarrolla en Alemania un enorme esfuerzo intelectual: el intento de emular e incluso superar la Grecia clásica, y asimilar la agitación de la Revolución Francesa interiorizándolo a través de una anterior "revolución": el "modo de revolución del pensamiento" exigido por Kant en la "Crítica de la razón pura". Este volumen examina el alcance, la influencia y las enmiendas a la "kantiana Aetas" Idealismo prolongada, que comenzó a someter el carácter sagrado de la religión y la majestad del poder del príncipe de la Corte soberana de la razón y terminó la espectacular schellingiana la conversión de la filosofía en la "religión filosófica" después de la muerte de Hegel.
El trabajo es una fenomenología de la suerte de la cultura occidental, de cara al final del siglo, tratando de extraer una lógica de nuestra situación a partir de un cuidadoso estudio de un movimiento: el romanticismo. anhelos de auscultación, anhelos y esfuerzos de un puñado de individuos que deambulaba por el mapa convulsionado de Europa entre las dos guerras, el revolucionario-napoleónica y la Primera Guerra Mundial, este es el adelgazamiento de una tipología de, a saber: la máquina tecnocientífica de residuos Estado-nación podía Nunca asimilar o reciclar, aunque yo he probado la maniobra mediante la conversión de estos residuos en estética "entretenimiento". literalmente no degradable fascinación irrecuperable burguesa teñida con los residuos mal y su retorno como deformada por el espectro de la represión. Las contribuciones de los románticos para curar las heridas de Europa se pueden enterrar en el olvido. Pero no de relieve herida superficial, el desenmascaramiento que llevan a cabo
Cultural y filosóficamente hablando, el cambio de tiempo sobre la modernidad comenzó en los años setenta. El resultado de todo lo que ha ocurrido desde entonces es la modificación profunda de la "lógica de la producción" en "la lógica de la información", la evanescencia de la llamada "realidad externa paquetes" físico, resultante del boom "" espacio-temporal "virtual ", la desintegración de la identidad personal en múltiples roles (inventadas arbitrariamente o estampadas por los creadores de" perfiles "de los consumidores computarizados) y, por último, la reacción de grupos" religiosos "en busca de la identidad y de la salvación colectiva a través de la violencia, en torno a una personalidad fuerte.
El antiguo griego historia y magistra historia vitae ciceroniana exhalando un olor extraño de la eternidad, la negación del tiempo crónica con el fin de localizar a los acontecimientos en su "lugar": el eon o aevum, duración para siempre (de ahí nuestra "eternidad" Esta clásica paradoja de que la historia como disciplina y la narración evitar que el conocimiento de la historia como la inscripción de la vida es correspondido su significado en su propia avatares-, tras la fusión del cristianismo con la modernidad, con una paradoja inversa. aquí es precisamente la creencia exagerada en la historicidad de las criaturas, la idea de siendo expuesto a la muerte, mientras que previenen la formación de la narrativa histórica, se aclaró como una descripción de un mundus fabulusus y sustituida por una filosofía de la historia que sería paralelo su precisión y previsibilidad a la filosofía natural. Sólo en ese gran e irrepetible de flash constituido por la conjunción del romanticismo (Herder) y el idealismo (Kant, Hegel) se unirán a la historia indisolublemente como acontecimientos y la historia como una disciplina. el sitio común para ambos será dada por una razón capaz de soportar en su seno todo el dolor del mundo. En este ensayo no impasible en torno a un conjunto tal, sino la fuerza para vivir en un multiverso en ruinas, a la sombra del espectro de esas estructuras masivas se postula.
Losatentados artesanías y bombardeos electrónicos han sido más eficaces que las fábulas intelectuales para despertar a la gente de la filosofía y el arte del sueño de la posmodernidad. Ahora, el regreso del terror coloca el arte a la difícil situación de intentarlo de nuevo en representación de lo irrepresentable. Pero no por sublime, pero siniestra por inhóspito.
El título de este trabajo apunta a un homenaje crítico al folleto de Martin Heidegger Arte y Espacio. El autor agrega los adjetivos públicos y políticos con un espíritu decididamente polémico, para señalar lo que no se ha dicho en el texto heideggeriano, a saber: desmantelar los rasgos esenciales de la actitud del hombre urbano de las sociedades occidentales al paisaje industrial.
Desde sectores eclesiásticos y políticos, comerciales, análisis de intelectuales supuestamente "filosóficos", el mundo entero trata de decir "humanista". Mientras que en la escuela secundaria y la universidad se reducen los estudios clásicos y pocos leen la cultura grecorromana, crea la "especialidad general", de "Humanidades", que amenaza con acabar con las carreras de Letras. Universidades de la Iglesia que proclaman servir al "Humanismo Cristiano" imparten enseñanzas de dirección y dirección de empresas, informática, ingeniería, apresurando los estudios generales o "reciclando" la Filosofía. Y las poderosas multinacionales afirman que ha llegado al fin del tiempo conciliando las confesiones cristianas con las asociaciones éticas laicales, creando religiosidad sin dogmas o trascendencia al servicio del "Pueblo". El "hombre" y la "humanidad" nunca han estado tan de moda, pisoteando la raíz del ser humano y destruyendo pueblos, culturas e historia.
El presente ensayo estudia la relación entre el lenguaje, el campo semántico de la generación (del gen a la gente y el género), y la técnica, basada en el pensamiento de Heidegger y su descendencia intelectual. Partiendo de la crítica del subjetivismo moderno, que conduce al nihilismo, Heidegger cuestionará el modelo humanista antropocéntrico, describiendo al hombre como un pastor del ser. Pero aparecen algunas guías o conductores. Gadamer urbanizará el territorio heideggeriano convirtiendo el ser en una tradición, en la que la historia y el lenguaje se combinan. Según este concepto, ser hombre consistiría en ser un buen traductor. Esto (idealmente) desaparecería el problema del liderazgo. Finalmente Sloterdijk pondrá la sensación de estar en la técnica y su desarrollo histórico, siendo en este caso el hombre el agente capaz de convertir señales sensibles del medio ambiente en signos: primero lingüísticos, luego electrónicos y ahora biotecnogenéticos. De acuerdo con esta función, el hombre podría ser visto como un transductor.
Una verdad ya se ha impuesto en el pensamiento filosófico contemporáneo: en cuanto a las condiciones de su posibilidad, Don Quijote y algunas obras de Borges están en los fundamentos de ese mismo pensamiento.